释迦摩尼佛所悟,所教的就是缘起,它是佛法的基础,经律论三藏的根基。也是同其他宗教最本质的差别。
耶教、伊斯兰教都是“他生”。还有一些宗教是“自然生”。佛法是“不自生、不他生、不共生、不无因生”。因此没有主宰,没有作者,没有受者。
缘起是理则,缘生是现象。
缘起是怎么发生的?心生种种法生。心动了才有缘起。不动则无。这个心主要是五遍行(触、作意、受、想、思)的作意心所。
感觉器官触对境界,作意心起,相应之法即刻生起。所谓作意就是从关注到专注所缘的过程。
缘生的现象。是根对境在自心中形成的影像,也称之为识。这个影像是主观感觉,不是真实的客观外境。姑且大胆猜测,外境就是“能量的聚集体”是我们的业力把它变成了我们生存的物质环境。业力不是神秘的东西。简单讲,就是我们身口意的行为造作留下的后势力,佛教术语种子,也可称之为记忆。经反复熏习,就形成了自己的世界观和生活习性。业力不同,同一所缘,非一行相。故“一水四相”。同是人对臭豆腐的感受,因习性差异,憎爱不等。
缘起不是佛陀的发明,是自然规律。法尔如是。因果定律是自然法则,诸法无一例外。
缘起讲得是从因到果的过程。“随顺因、缘建立、果异熟"。相应缘很重要,缘不具足,果则不生。因此命运是可以改变的。
何为相应?同时、同处共所做事。“有所依、所缘、助伴、业用”。依佛法,想用眼睛看到东西,需要九种缘同时具足才能看到。缺任何一个,眼识不生。所以缘生法没有主宰、没有作者、也没有受者。唯有缘生诸法流转,也称之为行相续。
缘生法的迷惑性在于,本来是众缘相应、聚集的产物,让你感觉它是真实的。把它的形象和作用当成实体。我们的身体本来是30-40万亿细胞的组合体,但感觉上是个实实在在的“我”或“我的身体”。笛卡尔把五遍行心所中的想和思心所当成了我,“我思故我在”。另一个误区是所见外境明明是主观感觉,却当成客观真实相貌。第三点,本来是生即灭去,刹那不住的东西,我们认为是有住,有一定寿命的实在东西。
无论从科学还是哲学的角度,这三点我们都知道,但当成一种说法、一类知识。情感上不接受而已。禅宗话头,“父母未生之前谁是我,父母生后我是谁?”
我是一个名相。根本没有一个我,仅有因缘和合的五蕴、六内处似我相的显现;似我领纳受用一切境界。真想搞明白这个道理不用“喝茶去”了,包几顿饺子吧。
缘起法的结论就是,“唯有诸业及果异熟,唯有于法假想建立”。“唯行唯法唯事唯因唯果”。“但名言尔”。“无所有、毕竟空、不可得”。
最重要一点,缘起法自身也是假名安立。“生即灭去,刹那不住”的东西,无相、无住。哪里有现在、过去、未来三世呢?