谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察：是名四种毗钵舍那。

这是「略标」。把这「四种毗钵舍那」把它立出来，把它写出来，这个意思。「谓有苾刍」，就是有这个出家受大戒的苾刍「依止内心奢摩他故」，就是你这个时候不是在散乱的时候，不是在定外，就是入定了。这内心的明静而住的境界现前了，依此明静而住的「奢摩他」的「内心」为「依止」。为「依止」，实在这句话怎么讲呢？当然可以当依靠讲，也就是住处，就是依这个「奢摩他」为住处。你这个毗钵舍那的观在什么地方安住呢？就在「奢摩他」上住。如果你出定了，就是没有「奢摩他」可安住了。你散乱了，散乱这时候奢摩不存在了。所以「依止内心奢摩他故」。

「于诸法中能正思择」：这个「诸法中」，就是所缘境，你欢喜用什么做所缘境？如果是用这个色、受、想、行、识为所缘境；那么色、受、想、行、识就是「诸法」。或者十八界、十二处，或者十二缘起为所缘境，就是这些「诸法」。「能正思择」这就是一个毗钵舍那、「最极思择」毗钵舍那、「周遍寻思」也是毗钵舍那、「周遍伺察」也是毗钵舍那，就是这四种毗钵舍那。这个我们一般所修止观，是简单的介绍怎么样观？实在那是很简单的说法！但是在《瑜伽师地论》里面就是分出这么多的差别，这是观有这么多的差别。这是「略标」。下面是「别显」，一样一样的再加以解释，分四科。第一科「能正思择」，第一个毗钵舍那观，是能正思择。

亥一、能正思择

云何名为能正思择？谓于净行所缘境界、或于善巧所缘境界、或于净惑所缘境界，能正思择尽所有性。

「云何名为能正思择」，怎么叫做「能正思择」？这句话是什么意思呢？下面就解释。「谓于净行所缘境界，或于善巧所缘境界，或于净惑所缘境界，能正思择尽所有性」，这个把所缘境也标出来。「谓于净行所缘」，我们前面也讲过了，「净行」。这个「净行」，这句话怎么讲呢？「行」就是心，就是清净你这个心。你这个心不清净，你这个心有贪、瞋、痴，有很多的问题就不清净了！或者是依在这个境界上修观。

「或于善巧所缘境界」，前面说过了有蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，这也是所缘境。以「善巧」为「所缘境界」上修观、「或于净惑所缘境界」。「净惑所缘境界」，分世间；出世间。世间呢，就是『厌下苦粗障，欣上净妙离』这样修止观。出世间的止观，就是『苦、集、灭、道』，这前面都说过了。「于净惑所缘」，就是清净这些烦恼的迷惑，依此为所缘境。「能正思择尽所有性」，不管是那一个所缘境，你都是用这样的方法去观察去。「能正思择」，就是依据佛陀的法语去观察，叫做「正思择」。「思择」什么呢？「思择尽所有性」。看这个《披寻记》。

《披寻记》一○○七页：

能正思择尽所有性者：思择诸事及彼自相，是名思择尽所有性。

这个说得很清楚。「思择诸事」，就是这个净行所缘、或者是善巧所缘、或者是净惑所缘。譬如说是缘这个善巧所缘，善巧所缘修这个蕴善巧，观这个色、受、想、行、识为所缘境。那你就思惟「思择诸事及彼自相」，「思择彼诸事」都是缘起的，色、受、想、行、识都是由因缘现起的，叫「思择诸事」。「及彼自相」。

这个缘起的色、受、想、行、识它有自己的相貌，譬如说这色：色以变碍为相，是它的自相。「变」就是变化的变，障「碍」的碍。拿我身体这个四大来说，它不是安住那里的。你多少年一看，哦！这个人老了，这是变了，实在是剎那剎那的变异，这个变化。这个「碍」，质碍，有障碍。这个墙有障碍，你从这个地方你过不去，有障碍。我们人身的色、受、想、行、识，这个色，地上也是有质碍的，有质碍。变碍为它的自相。

譬如这个「受」，色、受、想、行、识这个「受」。受是心法，它是无障碍的，心法是无障碍。那么它以什么为相呢？以领纳为相。就是外面的境界它能领受。领受，感觉到苦；感觉到乐；感觉到不苦不乐。就是这个受蕴以领纳为它的自相。

这个「想」，想以取相为相。这内心里面去观察一切、一切事情的相貌，这就是取相为相。或者取可爱的相；或者取可憎的相。我昨天吃面条我欢喜，心里这个念心所一念，这面条就现出来了。那么就是心里面现出来一个面条的一个相貌；或者说是一个可爱的境界，我心里面这念心所一发生作用，这可爱境界就出现了。如果你若这个念心所不够力，想了老半天想不上来，那就不对了。现在这个想心所，就是或者是色法的相，或者受、想、行、识的相，各式各样的事情。想以取相为相。

「行」以造作为相。就是你的心开始行动，我不高兴这个境界，我要采取行动把它消灭出去；我欢喜这个境界没有，我要采取行动把它创造这个境界这件事，这个行是这样的，是管这件事。

「识」以了别为相。色、受、想、行、识的识，是明了、分别。这是光明；这是黑暗；这个人是我的同梵行者；那个人是我的敌人，就了别。这个了别包括是：它的对象是很多事情，色、受、想、行都是属了别的境界，是非常宽的。这个了别是识的自相，所以这个「尽所有性」，「思择诸事及彼自相，是名思择尽所有性」：你思惟这件事是有过患的，令我到三恶道去很苦，我若不这样做，我就不到三恶道去了；我这样做，我就升到天上去了；我这样做，可以得圣道。这就是思惟，思惟诸法及「彼自相，是名思惟尽所有性」。这个「能正思择」这句话就这么讲。这就是修观。

亥二、最极思择

云何名为最极思择？谓即于彼所缘境界，最极思择如所有性。

「云何名为最极思择」，这是第二个观，毗钵舍那。什么叫做「最极思择」呢？「谓即于彼所缘境界，最极思择」，就是于前面那个所缘境界，或者是净行所缘境界、善巧所缘境界、净惑所缘境界，这些所缘境界。「最极思择」就是最高明、最究竟的观察！这一种思择就和前面就不同了。究竟是什么呢？「最极思择如所有性」，这个所缘境。看这《披寻记》。

《披寻记》一○○八页：

最极思择如所有性者：思择诸法一切共相，及品时理，是名思择如所有性。

这个思择是诸法的共相，诸法的共相是什么呢？譬如说是无常，色、想、行、识都是无常的，色、受、想、行、识各有各的自相，但是它们有共同的相貌，就是无常。色也是无常，受、想、行、识也是无常；这个思惟色是无常的，思惟受、想、行、是无常的。这里边这个识无常，思惟这个识无常是很重要；思惟这个受是无常的，也是很重要。要思惟这个无常义！

或者思惟这个无我，色无我；受也是无我；受、想、行、识乃至识也是无我。思惟这个色是毕竟空的；受、想、行、识也是毕竟空的。这个相是共有的，不是某一法特有的相，思惟这个共有。这能断烦恼的这种观察智慧是要思惟共所有性，你才能够断烦恼；思惟这诸法自相不行，不能断烦恼。但是这个思惟诸法的自相，是思惟诸法「如所有性」的前方便。你不能凭空的就观一切法是无我的，一定在有为法上，在色、受、想、行、识上观察是无我，你不能离开色、受、想、行、识另外观察无我，当然也是可以，但是那不行，没有作用！我们的问题发生在什么上？就发生在我们的色、受、想、行、识上，发生在我们眼、耳、鼻、舌、身、意上面，所以一定在这里面修观，来破除这些过患，破除烦恼，这叫思惟「如所有性」。

亥三、周遍寻思

云何名为周遍寻思？谓即于彼所缘境界，由慧俱行有分别作意，取彼相状周遍寻思。

这是说「周遍」这是第三个。云何名为「周遍寻思」呢？这「谓即于彼所缘境界」，就是前面这个尽所有性和如所有性，都是所缘境界。「由慧俱行」，由那个智慧，智慧的心所法。智慧是智慧；禅定是定。这个心所法，每一个心所法都是不一样的，但是互相合作的，这一件事里面有很多的心所在里面合作。当然是譬如说修禅定，它有一大堆的心心所法；你若再去造房子，在那里另一堆的心心所法；你若是贪心，用贪心来领导自己作种种事，那是另一堆染污心心所法，不只是贪另外还有很多；你若在社会上做一个大的慈善事业，又是一堆法心心所法。都是一大堆一大堆的，不是每一个心心所法孤独的发生作用，不是的！所以「由慧俱行」，这里面特别提出来智慧，「俱行」不是智慧单独的，它还有其他的心心所法和它在一起。

「有分别作意」，当然这里边也一定有定心所，奢摩他止和它在一起；它也有念心所和它在一起；还有作意心所；触、作意、受、想、思、欲、胜解、念、定、慧这些心所在一起。这些心心所法都和它「俱行」在一起活动，当然这是一个有分别的，以慧为首的「分别作意」。「取彼相状周遍寻思」，就取这个尽所有性的相状，或如所有性的相状，这样子去普遍的去观察、思惟。你要深入的观察思惟，这样子。这是「周遍寻思」，也是毗钵舍那观。

四、周遍伺察

云何名为周遍伺察？谓即于彼所缘境界，审谛推求周遍伺察。

「云何名为周遍伺察」，这是第四种。这「周遍伺察」是什么意思呢？「谓即于彼所缘境界，审谛推求周遍伺察」：就是前面你这个尽所有性、如所有性，也还是这个所缘境界。但是你现在是「审谛」，就和前面不同了！前边是取彼相状周遍寻思，还是浅一层的境界；这个地方是深一层的境界了。你思惟这个尽所有性，也是深一层；这个如所有性也是深一层，就是深一层地去思惟观察。「周遍地伺察」，这个「伺」是更微细地、更深刻的叫做「伺」。那个「寻」，寻伺。「寻」就是浅一层的，或者是粗略的；不是那么微细，不是那么深刻。但是也是周遍的去思惟。现在这个「伺」，「伺察」就是更深刻了，更微细了，去思惟观察。

但这种事情呢，都是逐渐来的。你一开始，我说是诸法，观心无常、观法无我，修这无我观。初开始修行这是粗略的，你不可能是深刻的。但是长期的修这无我观，加上你再阅读经论，经论是告诉你是无我的，它那里有一大段文的，它说出个道理来。你深入的，还是那一段文，但是久了的时候，你的定力增长了、智慧也增长了，同样是修无我观，但是深刻了！就不是粗略的了。这是由于你自己努力修行，你的止观就进步了，由浅而深，就是这样境界。