瑜伽师地论36卷-真实义品

云何世间极成真实？谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧所见同性。

这就叫做世间极成真实。「谓一切世间」，一切世间就指一切世间的有情，就是众生；众生里面当然是有三恶道、人、天、阿修罗。「于彼彼事」，就是各式各样的事情。「随顺假立」，从久远以来就有世间，那么现在来的人，他来到这个世间，他就得要随顺学习，久远以来假立的这一切的事情、假立的这一切名言，你就得随顺着学习。你来到这个世间，或者是你的母亲，或者照顾你的人，这是父亲，这是母亲，你就得随着。一二三四五六七八九十，你就得随着这么样的，你不能自己单独去创立一个什么，你得随顺。

「随顺假立」，这一切的名言都是假立的，原来没有这件事，那么自古以来的人就是方便的安立名称。说这叫做车，这叫做飞机，这叫做电话，你也就得随顺这样子也是称之为飞机，称之为电话，这叫做随顺假立。这个「假立」，当然世间没有一法不是假立，现在这里只是说名称都是假立的，你要随顺学习，这就是世间极成真实。

「世俗串习」，这些假立的事情是世间上从久远以来，从自有历史以来，或者是从佛法的话说，是从无始以来到现在，不断的，这个「串」就是相续下来，从久远以来相续下来的，大家都是这么学习的。不是说你来了才这样的，久远以来就是这样子，这就叫做世间极成真实。

「悟入觉慧」，世间上久远以来就是安立了种种的名言，你随顺学习有所觉慧，你也就是悟入到这一切的名言里面，你有所了知，就是你的智慧有所了知。譬如说这是雪、这是风，你就是这样子明了。

「所见同性」，你这样子看见，他也是这样子看见这件事。这个「见」当然是看见，但是是见地、见解的意思，你有这个见解，他也是这样的见解，大家都是共同的见解。所见的一切事情都是相同的，你看说这是雪，我也认为是雪，那么就是相同的；这是房子、这是草、这是花，大家所见同性，这就叫做世间极成真实。

《披寻记》一一七二页：

一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可，欲乐无异，是名所见同性。此之因缘，略有三别：

一、随顺假立；谓想自分别，随顺假名故。 二、世俗串习；谓世俗言说，共所成立故。三、悟入觉慧，谓不由思惟、筹量、观察；然后方取，率尔而觉，悟入种种所知义故。依自下文，分别配释。

「一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可」，这个世间，这个山河大地也名为世间，现在指有情世间说，不只是器世间；因为有觉知性，也会有知识、有认识。「于彼彼事」，对于这样事，各式各样的事情。「自心忍可」，你自己的知识、你的思想，你同意。他说这是草，我同意；这是水，这是风，同意这个事。「欲乐无异」，大家都在这里，大家欢喜的同意了，没有不同的意见，无异。「是名所见同性」，这叫所见同性，所看见是相同的境界。

「此之因缘，略有三别」，这样的情形，「于彼彼事」，大家所见同性的事情，有三种不同。「一、随顺假立」，这是一类。「谓想自分别，随顺假名故」，「想」就是你的知识；你的知识去了别所了别的境界，就叫做想。你这个「想」接触到这些境界的时候，内心里面就生起来各式各样的分别，那就是随顺假名字故。这个内心里面分别，随顺假名故，如果没有名字你是不能分别的。人家告诉你，这个人是「母亲」、这个人是「父亲」，你内心里有这么一个名，就是父、母，这是名言，但是同时也有个「相」。再看见，喔！这个是母亲，不是父亲。这个是父亲，再看见，喔！这是父亲。他就是有名，有名同时也就有相。这个名字，你初来这个世间的时候，就随顺这个假名字，内心就有分别；如果没有名字的时候，你心里不能分别。看见父亲的时候，没有名的时候，你不能分别说这是我父亲，不能分别，没有名字不能分别。所以这个「想自分别，随顺假名故」，随顺那个人告诉你这个名字、那个名字，所以你内心里面就有分别了。是个分别，名是有相的，名依相立，依名而有分别，如是如是名，如是如是分别；如是如是分别，如是如是名，它们是不可以分开的，这是「随顺假立」。

「二、世俗串习」，什么叫做世俗串习呢？「谓世俗言说，共所成立故」，这个社会上广大的人民就是世俗，彼此间的言说是共所成立故，它是共同成立的，大家都用这个名字，这是「父亲」、这是「母亲」，这是「我」、这是「你」、这是「他」，这是「一二三四五」……大家共同地承认这件事，所以叫做世俗串习，「谓世俗言说，共所成立故」，共同成立的。

「三、悟入觉慧」，第三个不同是什么呢？就是悟入这个名言的串习，共同成立的名言的觉慧，你要有分别的识，这个识有这样分别的智慧，你才去认识这是名，如是如是名。「谓不由思惟筹量观察然后方取」，这个悟入觉慧这句话，你不要误会。「谓不由思惟」，不需要假借经由「思惟筹量观察」，然后才决定的，不需要！说这个叫做雪，你不要问什么原因叫做雪，不需要！也不用怎么分别，这就是雪，就好了。所以这就叫做「觉慧」，是这样意思。「不由思惟筹量观察」，这个筹量也是思惟，观察也是思惟，思惟是通于筹量和观察的，但是观察是深刻一点，筹量是肤浅一点，有浅深之别。就不需要有什么高深的观察，也不需要浅薄的去筹量，就是不需要思惟就是了，然后才能决定的，他就起名字叫做父亲，也不需要问什么原因了，这是父亲。这一切假立的名言，不需要去思惟观察。「然后方取」，这个「取」字在这里就是当个决定讲，不需要去分别就可以决定，这是草、这是水、这是树、这是花，这就好了。

「率尔而觉悟入种种所知义故」，「率尔而觉」，就是一下子，就是很短暂的时间内，你就是这样子觉悟了，就可以了，不需要经过一个时间的考虑观察，不用，他说什么就是什么，就好了。就是这样的觉悟，叫做「悟入种种所知义」，「所知义」就是所知境，那么这就叫做「悟入觉慧」。「依自下文，分别配释」，这一共是三种不同，论文上就是这么说的。「云何世间极成真实？谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧」，就是这样配这三种，分成这么三种不同。这是标，下面列出来这件事。

天二、列

谓地唯是地非是火等，如地如是，水火风，色声香味触，饮食衣乘，诸庄严具，资产什物，涂香华鬘歌舞伎乐种种光明，男女承事，田园邸店宅舍等事当知亦尔。

「谓地唯是地」，前面把这个「世间极成」标出来，究竟指什么说的呢？「谓地唯是地」，这个地水火风这个地，就是地，这就好了。「非是火等」，它不是水火风，就这样就好了，你不需要再思惟观察。「如地」是这样子，如是水火风也是这样子；水就是水，它不是地，火风也是这样。「色声香味触」，眼见的色，耳闻的声，乃至香味触。前面这个四大种是能造的，色声香味触是所造的。「饮食衣乘诸庄严具」，这是我们生活所需，要有饮食，还要有衣，乘就是车，还有一些庄严具。还有「资产」，就是这些财产。「什物」，就是很多的杂物，各式各样的东西。还有「涂香」，涂抹的香。还有「花」，还有「鬘」，还有「歌舞妓乐」：「妓」就是女人，这些美女；「乐」就是音乐。「歌」是有情发出来有音调的、有音韵的，叫做「歌」。这个「乐」是那些乐器，那些器发出来的声音。还有种种的光明，还有男女承事，田园邸店；种田能生产种种谷类，「园」是花园，或者说是菜园。这个「邸店」，这个邸就是旅店，或者是贵宾所居住的地方。这个「店」就是做生意的地方。还有「宅舍等事」，「当知亦尔」，也就是这样子，店就是店，邸就是邸，就是这样子。

《披寻记》一一七二页：

谓地唯是地至当知亦尔者：此说世间诸差别事。于中初能造色，次所造色，次身资具，后摄受事，宅舍等者，等取库藏应知。

「谓地唯是地至当知亦尔者：此说世间诸差别事」，各式各样的事情。于中初开始说的是能造色的地水火风。「次所造色」，是色声香味触。「次身资具」，就是饮食的这些东西。「后摄受事」，就是你积聚很多的财富的事情。「宅舍等者，等取库藏应知」。

苦唯是苦非是乐等，乐唯是乐非是苦等，

就是这个众生他接受了色声香味触，接受了饮食这些资具，和这些事情一接触的时候，心里面就有觉受，就有感觉，或者是感觉苦，苦就是苦，就非是乐，不是乐；乐就是乐，非是苦等，这是觉受。

《披寻记》一一七二页：

苦唯是苦至非是苦等者：此说有情世间诸受用事。乐等苦等，等取不苦不乐。

就是这些心里上接触到种种境界有所反应的时候，安立种种的名言，就是这样子。

亥二、摄要义

以要言之，此即如此非不如此，是即如是非不如是。决定胜解所行境事，一切世间,从其本际展转传来，想自分别共所成立，不由思惟、筹量、观察然后方取，是名世间极成真实。

「以要言之，此即如此」，这是「摄要义」。前面是出体性，出世间极成真实的体性就是这样子，现在说要义。「以要言之」，以精要之义来说呢。「此即如此」，这个地就是这样子。「非不如此」，不是不如此。「是即如是非不如是」，若说地，这是有形相的色法，「是即如是非不如是」，就是你心里面认为这是是，那就是是，不是不是，就这个意思。

「决定胜解所行境事，一切世间从其本际展转传来，想自分别」，如是「决定胜解所行境事」，前面这些事情与我们内心一接触了，从久远以来到现在，如是「决定胜解所行境事」。这个「如是」指前面这些事情。「决定胜解」，这个决定就是不犹豫，我对这件事情的认识不犹豫，就是决定，那就叫「胜解」，就是很深刻、有力量的认识。「一切世间从其本际」，这些事情从什么时候开始的呢？就是一切世间的有情「从其本际」，从根本的边际，就是向前推，昨天以前还有昨天，昨天以前还有昨天，就是向前推、推……就前为后的本际，就是久远以来。「展转传来」，这些不同的名言，又是辗转的传到现在来。「想自分别」，传到你这儿来，你是有思想的嘛，你在自己的心里面也做这样的分别。「共所成立」，这些事情不是一个人，是大家共同成立的，大家都认为这是雪，这是汉文就是这样，但是英文就是另一回事了。「不由思惟筹量观察然后方取」，这是前面解释了，不需要这样子就决定了。「是名世间极成真实」，这些事情在世间人的立场大家都同意的，是这样子。若是出世间的圣人，那和我们的看法就不同了，那就不在此例。

《披寻记》一一七二页：

一切世间至然后方取者：于所缘事，了相而转是名为想。自内心起，名自分别。此以名、句、文身熏习为缘，从阿赖耶识种子所生，无始时来，熏习有故，名从本际展转传来。如是想自分别，随顺他所假立事名，由是前说随顺假立。然此事名，世所共许，名共成立。由是前说世俗串习，又于假立，若随相行，暂尔思惟，未思未量，未推未察，是名思惟。随寻思行，思量推察，是名筹量。随伺察行，复审观察，是名观察。此则不尔，不于共所成立，思惟筹量观察，然后方取所行境事，由是前说悟入觉慧。

「一切世间至然后方取者：于所缘事，了相而转是名为想」，这个「想自分别」这个想字怎么讲呢？「于所缘事」，这个事是所缘虑的，能缘虑的是你的心，你心缘虑所缘的事情的时候。「了相而转」，就是明了那件事情的相貌，这个东西是方的，这个东西是圆的，这个是立体的，这个时候有点冷，这个时候有点热，你明了那个相貌。「而转」，就是你的明了性的心在所明了的相上活动，叫做「了相而转」。「是名为想」，这个想字就是这么讲，就是取相为义。「自内心起，名自分别」，这个想是从你内心里面生起的，另外没有，所以叫做「自分别」。

「此以名句文身熏习为缘」，说这件事是怎么会生起来的呢？那还是有原因的。「以此名句文身」，「名句」，这是房子，这是名；这是树，这是名；这是高山、大海，这是名；这就是名。这个句，用很多的名字组织起来就变成一个句，「大海是深广的」，就是变成一个句，变成一句话。「文」就是文字，这一个字一个字的叫做文。这个「身」，身者体也，这个字它有它的体相，所以叫做文身。句也是有身的，名身，句身，文身，名句文都有它的体相的。「熏习为缘」，我们一接触了很多的名句文，我们内心里面加以分别；你一分别的时候，这个名句文在你心里面就熏习了，它就熏习你的心了，你心里面受到名句文的熏习了。以此「为缘」，这个缘者依也，你查那个字典的时候，这个缘就是依靠的依，当依字讲。就是「因为」，这个因为那个，「因」也是依的意思。

「从阿赖耶识种子所生」，我们以前熏习了名句文，在阿赖耶识里面受了熏；受了熏，就是有一个力量在那里储藏起来，所以「从阿赖耶识种子所生」。那么现在说是有人告诉我：这是地、这是水、是火、是风，你也这么念，是他告诉我，但是也是从你阿赖耶识种子所生，也还是有这个种子的、有所缘缘、有因缘，是同时的，所以「从阿赖耶识种子所生」，外熏是缘，内里面的种子是因。

「无始时来，熏习有故」，这个名句文这件事是无始时来我们心里面就有，就熏习过了，「无始时来，熏习有」，就有。但是最近熏习的就有力量，比前一生熏习的力量就大一点，你前生是个医生，你做医生的，今生对医就是比较熟悉，也还有兴趣愿意学。前生是个出家人，你受到佛法的熏习，今生他就与佛法有缘，又来再熏习。「无始时来，熏习有故」，以前你在阿赖耶识原来就有名句文的熏习。「名从本际展转传来」，「从本际展转」这句话就是这个意思。

「如是想自分别，随顺他所假立事名，由是前说随顺假立」，「如是想自分别」，就是这样子你的日常生活里面，你的一些思想起来这种种的分别，就是名言。「随顺他所」，你来到这个世间嘛，你是随顺他人，或者是你的父母、师长、社会大众，随顺他所假立的种种事名，每一样事都有名字。「由是前说随顺假立」，随顺假立是这个意思。「然此事名，世所共许」，每一样事都有名称，是世间所共许的，大家都同意，都叫这个名字，这就叫做「名共成立」，共成立就是这个意思。

「由是前说世俗串习」，「由是」就是由此，由此原因前面文上说世俗串习就是这个意思。「又于假立若随相行，暂尔思惟」，「又于假立」，这里又解释下面这一段话。又我们对于假立的名称，「若随相行，暂尔思惟」，随着那个相来活动，说是「雪」，它一定有一个相；这个雪就是个名称，就这样子。你随着相而去活动，这个时候呢，是「暂尔思惟」，短时间的思惟，不是长时间的。「未思未量」，这个就是解释这个暂尔思惟，「暂尔思惟」是什么意思？就是「未思未量，未推未察」的关系。你要去思量推察就需要时间了，现在不说时间。就是短时间的思惟，没有长时间的思量，没有长时间的去推察。思就是量，推就是察，是这样意思。「是名思惟」，这就叫做暂尔思惟。

「随寻思行，思量推察，是名筹量」，现在解释这个筹量和观察。「随寻思行」，我们的内心随顺寻思的心所法去活动，是什么的呢？就是思量推察。思量这件事为什么叫做雪？为什么叫地水火风？为什么叫做色声香味触？这样思惟，那么这叫做「筹量」；这样这个寻思就是浅薄的去观察。「随伺察行」，我们的内心随顺伺察心所去活动的话呢，就叫「复审观察」；这就是深刻地去思惟了，这有深浅的不同。是名叫做「观察」。

「此则不尔」，现在这里是率尔，「不由思惟筹量观察，然后方取」，就是不是这样的。「此则不尔」，这里说到的这个思惟观察，不是随寻思行、也不是随伺察行，不是的。「不于共所成立，思惟筹量观察」，说是我们来到这个世界上的人，对于大家所成立的这一切事物的名言，不去思惟筹量观察，然后才决定的，「然后方取所行境事」。「由是前说悟入觉慧」，这里说「悟入觉慧」就是这个意思，就是率尔思惟的，而不是经过智慧去思惟观察，不是的。那么这就叫做世间极成真实，世间认为是真实的。